источник
http://zhongdao.ru/simvolika-tsveta/
http://zhongdao.ru/chetyre-blagorodnyh-tsvetka/
http://zhongdao.ru/simvolika-chisel/
Символика цвета в Китае
В каждой культуре есть свои «любимые» и «нелюбимые» цвета. И за каждым из них стоит тот или иной символ. Причем в разных культурах символика цвета может быть диаметрально противоположной! Например, в настоящее время в русской культуре белый цвет – цвет невинности, невесты; черный – цвет траура. А вот на востоке иначе: белый цвет символизирует собой траур.
Символика цвета в Китае тесно связана с «пятью стихиями» (五行, у син): пять первоэлементов, из которых состоит все сущее. Это дерево (木, му), огонь (火, хо), земля/почва (土, ту), металл (金, цзинь) и вода (水, шуй). Эти стихии пространственно упорядочены: дереву соответствует восток, огню – юг, металлу – запад, воде – север, а земле – центр. На первый взгляд, не совсем понятная связь.
Давайте представим на секунду, что окружало Срединные земли в древности. На востоке – бескрайние леса долины нижнего течения Хуанхэ. Стихия востока – дерево, цвет – сине-зеленый. Ему соответствует молодость, весна, ветер… На юге – жаркое солнце, стихия юга – огонь, его цвет – красный. Это цвет радости, счастья, лета. Китайские невесты традиционно облачались в свадебные красные костюмы.
На западе – высочайшие горные вершины Азии. А в предгорьях когда-то добывали металлы. Поэтому западу и соответствует металл. Для китайцев долгое время запад ассоциировался с опасностью – в горах жили воинственные племена, предки тибетцев. А холодные снежные вершины определили и цвет: белый. Оттуда дуют холодные ветра, это цвет траура, осени.
Север ассоциировался с водой и черным цветом – там, на север от Великой равнины, текли неведомые темные реки (не случайно по-китайски Амур звучит как Хэйлунцзян 黑龙江 – река черного дракона). Север также символизировал зиму и луну. Но это не цвет траура – это цвет сокровенного превращения (как зимой природа отдыхает, но таит в себе пышное пробуждение и рост весной). И потому китайские ученые носили одежды черного цвета.
И, наконец, земля. Это центр, ей соответствует желтый цвет. Эта связь легко объяснима: почвы в Северном Китае – лессовые, желтого цвета (состоят из спрессованных мельчайших частичек песка, принесенного ветром из пустынь Центральной Азии). Желтый цвет издревле считался императорским цветом. И поэтому здесь еще одна ассоциация: гром.
«Четыре благородных» цветка
На китайских картинах часто изображают цветы сливы, орхидею, бамбук и хризантему. Они получили название «четырех благородных» (四君子 сы цзюнь-цзы) цветов. Считалось, что они символизировали качества, которыми должен обладать благородный муж: прямоту характера, скромность, искренность мыслей и чувств.
Орхидея (兰花 ланьхуа) символизирует собой раннюю весну, пробуждение, нежность, лаконичность и скромность. В это время происходит зарождение энергии ян. Кроме того, орхидея прячется в глубоких долинах и скрыта от людских глаз под сенью леса. Так же и благородный муж не должен стремится к популярности и славе.
Бамбуку (竹子 чжуцзы) присущи такие качества, как гибкость и прочность. Он также символизирует непреклонность характера и высокие моральные качества. В древности, еще до изобретения пороха, стебли бамбука использовали для отпугивания злых духов: при их горении раздавался громкий хлопок, и духи бежали прочь. Ему соответствует лето, полнота энергии ян. Подобно ему и благородный муж должен быть прямым и не гнуться перед вышестоящими чинами, а также своими мудрыми советами и правдой очищать реальность.
Хризантема (菊花 цзюйхуа) – осенний цветок. За ней стоят такие качества, как зрелая красота и целомудрие, возвышенное одиночество и спокойствие. Цветы не погибают даже под инеем и снегом, не боятся заморозков. Это время зарождения инь.
И, наконец, слива (梅花 мэйхуа) – символ зимы: китайская слива мэйхуа цветет в северном Китае зимой, часто цветы покрывает снег. Слива воплощает чистоту помыслов и стойкость невзгодам. Зима – это расцвет инь. Поэтому на живописных свитках стебли сливы рисуются изогнутыми, корявыми. Так и благородный муж должен сохранять внутреннее спокойствия при внешних невзгодах.
Символика чисел
В китайской культуре за каждым числом стоят определенные значения и образы. Это связано с тем, что нумерология фактически заменила собой формальную логику. В Го юй 国语 («Речи царств») говорится:
Как правило, действия людей и духов должны совпадать с числами, а совпадение – прославляться звуками, ибо только после совпадения действий с числами и гармонии чисел со звуками можно добиться единства [между духами и людьми]. Поэтому У-ван принял число семь, совпадающее с небесным числом, и с помощью [такого же количества] музыкальных нот внес гармонию в звуки. Так появилось семь музыкальных нот.
В числах заключена идея порядка, они определенным образом упорядочивают универсум. Поэтому они не равны между собой.
Прежде всего, числа по признаку четности и нечетности делились на иньские и янские. Нечетные числа соответствовали ян 阳, четные – инь 阴. Таким образом, весь числовой ряд представлял собой чередование ян и инь. Кстати, интересно отметить, что в И цзин 易经 (Каноне Перемен) нечетные позиции черт гексаграмм (начальная, третья и пятая) считались янскими, а четные (вторая, четвертая и верхняя) – иньскими. Если, например, в янской позиции стояла иньская (прерывистая) черта, то такое ее расположение считалось неблагоприятным. В этом отношении, самой гармоничной гексаграммой является 63-я (цзи-цзи, «уже конец»), поскольку на янских позициях стоят янские черты, а на иньских – иньские. А самой неустойчивой – последняя, 64-я (вэй-цзи, «еще не конец»), которая начинает новый виток.
Числа с 1 до 10 также делились на «порождающие» 生数 и «формирующие» 成数. Порождающими считались 1,2,3,4,5, а формирующими – 6,7,8,9,10. Причем между нами устанавливалось соответствие: еденице соответствовала шестерка, двойке – семерка и т.д.
Каждое число также имело свои значения.
Единица 一. Она рассматривалась как основа всех чисел, символизировала целостность и неразделенность мира. Ей соответствовали такие категории китайской философии, как «Великое Единое» 太一, «Великий Предел» 太极. Неслучайно в «Дао-дэ-цзин» сказано:
Дао рождает одно. (ДДЦ, §42)
А в «Си цы чжуани» -
Движение Поднебесной постоянно [и] едино. (Си цы, II,1)
Разворачивание Великого Предела
Весь остальной мир – это разворачивание и деление Единого.
Два 二. Двоице соответствуют две противоположности: инь и ян. Этимологически инь – это темная сторона холма, что видно в упрощенном написании этого иероглифа, состоящего из графем «холм» и «луна» 阴; ян – светлая сторона холма, упрощенный иероглиф включает в себя графемы «холм» и «солнце» 阳.
Практически во всех китайских текстах мы сталкиваемся с идеей единства противоположностей. Причем они взаимно дополняют и взаимно поддерживают друг друга, одно невозможно без другого, избыток одной противоположности так же плох, как и недостаток другой. Так, в «Дао дэ цзин» говорится:
Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому наличие и отсутствие порождают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. (ДДЦ, §2)
В первом чжане «Си цы чжуани» на 50 иероглифов приходится 13 пар противоположностей!
Небо – возвышенное, Земля – низменная. Так же определяются господство и покорность. Низкое и высокое располагаются в ряд, и благородное и ничтожное получают свои позиции. Движение и покой обретают постоянство, и твердое и мягкое разграничиваются. Стороны квадрата как однородное сходятся, вещи как множественное расходятся, и счастье и несчастье рождаются. В Небе вызревают образы, а на Земле вызревают телесные формы. Это приводит к проявлению изменений и превращений. (Си цы, I,1)
Противоположности сходятся в середине чжун 中, которая примиряет их. И благодаря этому происходит переход к троице.
Три 三. Три символизирует собой Великую Триаду – Небо 天, Землю 地 и Человека 人. В «Ле-цзы» есть такие слова:
Назначение Неба — рождать и укрывать.
Назначение Земли — вскармливать и поддерживать.
Назначение мудрых — наставлять и воспитывать. (Ле-цзы, I)
Подробнее про Великую триаду читайте здесь.
Четыре 四 – это, пожалуй, самое противоречивое число. С одной стороны, оно символизирует четыре стороны света 四大, четыре сезона года 四时, 四期, четыре символа 四象 И цзин. Но в то же самое время 四 sì (четыре) звучит почти также как 死 sǐ (смерть). Китайцы всегда придавали значение сходству звучаний. И потому в повседневной жизни стараются обходить четверку стороной: избегать ее в телефонных номерах и номерах машин, например.
Пять 五 – это самое благоприятное число, оно имеет такое же значение, как семерка в европейской культуре. Это «пять стихий» 五行, «пять пневм» 五气, «пять звуков» 五声, четыре стороны света плюс центр и т.п.
Так, у Лао-цзы мы встречаем следующее:
Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус. (ДДЦ, §12)
Шесть 六 символизирует «шесть направлений» 六和 (четыре стороны света, зенит, надир), «шесть искусств» благородного мужа 六艺, «шесть канонов» (Ши цзин, Шу цзин, И цзин, Чунь цю, Ли цзи, Юэ цзин) и т.д. Кроме того, это обозначение иньской черты И цзин.
Семь 七 связана с «семью светилами» 七星, «семью нотами» 七声.
Восемь 八 – «восемь триграмм» 八卦, «восемь ветров» 八风 (которые дуют с четырех основных и промежуточных сторон света).
Девять 九 – «девять небесных дворцов» 九宫, «девять небес» 九天, четыре основных стороны света, четыре промежуточных и центр. Она же – обозначение янской черты в гексаграммах И цзин.
Десять 十 – «десять небесных стволов» 十天杆.
Кроме того, в Китае особое отношение к числам «сто» и «десять тысяч».
Сто 百 означает много для исчисляемых предметов, например, «сто фамилий» 百姓, что переводится как «простой народ».
Десять тысяч 万 – все множество вещей, предметов и т.д., например, 万物 («тьма вещей»), 万事 («все дела»). Кроме того, в Китае была принята не трехразрядная система счисления, а четырехразрядная. Таким образом, «десять тысяч» – это новый разряд.
© Мария Анашина